恩培多克勒之死HD中字

作者：荷尔德林

翻译：戴晖

悲剧的赞歌从至高无上的火焰开始，纯粹的精神，纯粹的情感跨越了边界，生命必然的联系，似乎被心所束缚，被整个情感的氛围所压倒，情感有生命的这种联系，意识、沉思或存在（物理）感性而无执着，因此因情绪的激动和不公平而产生争议。悲剧性的颂歌从一开始就制造了这场争执，就是为了描述那种冲突。纯粹。然后，通过出于是非和尴尬的自然行为，悲剧颂歌下降到纯粹的、超感性的虚无的极端，它似乎不承认尴尬，由此悲剧颂歌陷入纯粹的感性，一种有点卑微的激情，因为原来的更高、更神圣、更勇敢的激情在它看来是极端的，它以此来发声，但再也不能落到热烈的激情了。在某种程度上，它似乎知道它的去向，这首悲剧颂歌必须从对与错的极端过渡到那种安静的沉思和感觉，但如果它不应该在这种谦虚的退休中悲剧性地结束，那么它必须感到一种更强烈和更强烈的感觉。刻意的斗争，即它感觉一开始的声音和自己的性格是对立的，必须过渡到对立面，但因为它感觉斗争是对立的，所以将两个对立统一起来的理想后者更加纯粹地脱颖而出，再次找到它的基调并加入深思熟虑，以便它重新开始，通过中和的更自由的反思或感觉，更坚定，更自由，更彻底（也就是说，从相反的定性经验和知识中）回到开始的声音。

最深刻的情感是在悲剧诗中表达的。悲剧颂歌还以最积极的判断描述了这种激情，及其真正的对立面，这些对立面仅以形式存在，作为感觉的直接语言。倒不如说悲剧诗在表达中蕴含着情感和意志，并以更尖锐的分析来表达，因为诗歌表达的情感更深，更具有无尽的神圣性。感情不再直接表达，出现的不再是诗人和他自己的经历，虽然每一首诗，甚至每一首悲剧诗，都必须源于诗的生活和现实，源于诗人本人，否则就没有纯粹的情感。真理无处不在，如果我们不能将自己的性格和经验转移到陌生的、类似的材料上，那么理解和生活就根本不可能。诗人在自己的世界中感受到和经历的神圣性也在悲剧诗中得到表达，对诗人来说，悲剧诗也是生活的形象，过去是、现在也是他生活的现实；但在这个层面上，情感的形象否认并且必须处处否认它的终极基础，正如它必须接近符号一样，越是无尽、越不可言喻，情感就越接近涅法斯，以便带来感觉越是被牢牢地限制在它的范围内，人们就越需要冷漠地区分人和他所感受到的东西，直接感觉的形象就越无能为力。图像必须在形式和物质上都否定情感，而物质必须越大胆，情感的隐喻和范式越陌生，形式必须承受更多的僵持和分离。另一个世界，陌生的事件，陌生的人物，然而就像每一个更大胆的隐喻一样，它更符合基本材料，只是在外在形式上异质，因为这种隐喻和材料如果情感的亲缘关系是不可见的，如果情感如果图像所基于的清晰个性是不可见的，那么它的不寻常、它奇怪的形式将无法解释。奇怪的形式必须更加陌生和更加生动，诗歌的可见物质与诗人的基本物质、气质和世界越不相同，它就越不允许诗人在他的世界中感受到的精神、神圣，在人为的陌生材料中否定自己。然而，即使在这种奇怪的人造材料中，激情、神圣的东西也只能通过相应程度的对与错来表达自己，而且它所依赖的感情越深情，对与错就越高。由此可见，一、悲剧无论在物质上还是在形式上都是戏剧性的，也就是说a)它包含着与诗人自身气质和世界不同的第三人称、外来物质，并且因为诗人发现它足够隐喻，他选择它，通过将他的整个感觉封闭在材料中，珍惜在那里，就像在一个容器中一样，并且在这种材料的日益陌生的明喻中变得更加安全，因为最深情的感觉在瞬间被释放到短暂的状态中。一定的高度，其中感觉并不否认时间和感性的真正联系（因此这就是抒情法则，如果存在（物理）灵性的关系被否认，意志本身没有被足够深入地把握，也就是说，它更容易掌握）。因为悲剧诗人表达的是最深沉的情感，正因为如此，他完全否定了自己的个性、自己的主观性、以及当下现实的客观性，而将其转化为一种奇怪的个性、一种奇怪的客观性。甚至，在最能揭示整体的基本意义的地方，在解释全剧基调的主角身上，在剧中的对象命运最明显地表达出其神秘性的地方，在与剧中主人公最相似的地方。甚至在这里（原文不完整）错误地测试了气质中已经建立的纯粹激情，后果严重，不再通过接收者的独立行动，即通过新的、适当的不恰当的尝试来处理，但又领先一步去做，重复同样的错误，只是高一级或低一级，所以，气质受到错误的改进尝试的干扰，不仅受到自己的自由行动的干扰，而且受到陌生人同样错误的先发制人的行动的干扰，更加令人不安并必然产生暴力反应。

自然与艺术只有在纯粹的生活中才能和谐相处。艺术是自然的精髓、完美；艺术与自然不同，但却和谐相处，自然因与艺术的联系而变得神圣；如果每一个都充分地成为它可以成为的样子，相互联系，相互补充的东西必须尽可能短地完成，因为它可以是特殊的，那么圆满就在这里，神圣就处于自然和艺术的中心。（Derorganischere）越浓缩、越人造的人，就是自然的本质；而纯粹的人（reinorganisiert），纯粹在同类中塑造的人，纯粹地感受自然，更冷漠的（aorgischere）自然给予他充分的爱。但此生只为感受而存在，而不为认知而存在。如果它是可知的，它就必须通过在情感的不平等中脱离自身、在情感的激动中各方的混乱、通过有机体（dasOrganische）的过度放纵来呈现自己。自然忘记了它的本质存在和意识，走向了自由行动、艺术和反思的极端，而自然则相反，至少在它对反思的人、冷漠（desAorgischen）、不可理解、无能的人的影响方面。的感觉，无限的极端，直到自然和艺术通过持续互动的过程像第一次相遇一样原始地结合在一起，但自然往往被塑造的文明人、教育的冲动和力量所凝结（组织者，人，相反也许这种感觉属于二对一相遇时所能感受到的至高无上的感觉，普遍化的、精神上充满活力的、人为冷漠的（aorgisch）人遇到了自然舒适的形式。这或许是人类所能体验到的最高尚的情感之一，因为现在的和谐让他想起了以前颠倒过来的纯粹关系，他觉得自己与自然是双重的，而且这种联系越来越无穷无尽。

个体的斗争和死亡处于中间，在这种情况下，浓缩的（dasOrganische）抛弃了它的自我，它的特殊的此在变得极端，而冷漠的（dasAorgische）放弃了它的自我。普遍性并不是在一开始就出现的，如在理想的混合中，而是在现实的最高斗争中出现，因为特殊性，在相对于冷漠的极端，必须不断地通过行动来普遍化自己，不断地把自己从现实中解放出来。中心，特殊端的冷漠者必须不断凝聚，赢得一个中心，才能成为最特殊的，然后，它似乎找到了这里变得冷漠的凝结者，又似乎回归到了自己，因为它是在冷漠的个性中自在，而冷漠的客体似乎找到了自己，因为在它呈现个性的同一场合，它也找到了冷漠最高点的结晶者，所以此时此刻，在最高对抗的诞生中，最高和解似乎即将实现。但这个场合的个体性只是最高争论的产物，它的普遍性也只是最高争论的产物，正如和解似乎就在这里，凝结与淡漠都在这个场合各自表现着自己的行为。就炼化者的印象而言，这个机会所包含的冷漠衍生出的个性又趋向于冷漠，而就冷漠者的印象而言，包含的普遍性又趋向于冷漠。在这个契机中，由凝聚而衍生的又趋于特殊，以致统一的契机像幻象一样逐渐消散，因为它以轻盈的方式对凝聚体作出反应，逐渐淡出整体，从而调和了斗争的两端通过它的死亡变得更加美丽。它诞生于这两个目的在死亡中比在生命中更加统一，因为这种统一现在不在个人之中，因此不在爱情中，因为神圣不再显得感性，因为统一命运的欺骗停止了它的规模爱与孤独的结合，使得极端之一，凝结者，因瞬间的流逝而感到震惊，从而上升到一种更纯粹的普遍性，冷漠，因为它向冷漠的过渡必须成为集中者平静沉思的对象。此时，以往机会的情绪更加普遍、更加微妙、更加挑剔、更加清晰地凸显出来。

恩培多克勒是他的天空、他的时代、他的国家的儿子，诞生于自然与艺术之间的激烈冲突，其中世界呈现在他的眼前。在一个人身上，这些对立面如此亲密地结合在一起，以至于它们在他身上合二为一，以至于它们放弃并颠倒了原始的洞察力形式（unterscheidende），以便在他的世界中，它们被视为更主观的东西，即存在于特殊性中的东西，即、区分、思考、比较、塑造、形成、凝结，他自己往往是客观的，尽管他无意识地没有意识到这一点（wenigerbeisichselber），但是，为了能够有力地称之为这一点，并且结果是，他更有洞察力，更有思想性，更讨人喜欢，更可塑性，更可塑性，更精致，因此语言是在他身上获得的，对于那些无言以对的人来说，在他身上获得了语言，并且为了他普遍的，无意识地获得了意识和特定的形式，因此相反，在他人的世界中被认为更客观并以更普遍的形式存在的东西，即朝向无辨别力（wenigerUnterscheidende）和不可辨别性，朝向无思想，朝向无与伦比，朝向无形，走向衰落和瓦解，与他一起并为他走向主体，尽管他越具有自我意识，他就越有自我意识，因此他就越不辨别（ununterschiedener）和非歧视性，越不加思索，越不自觉。无法比拟的，更加无形的，更加冷漠和分散的功能，因此在他和他的说话者变得无言或不可言喻，因此在他和他对无意识和普遍形式的特殊和有意识的接受，使得两个对立面成为他身上有一个，因为它们在他身上颠倒了它们独特的形式，也在原始情感的差异维度上颠倒了。统一。

这样的人只能从自然与艺术的最高对抗和放弃中成长出来，正如（理想情况下）情感的不满是由情感而生的，所以这种真正的情感激动是由敌意和最高的冲突而生的，因为冷漠和凝结在最高点上彼此深深地渗透和接触，因此必须在外在接受这样一种形式，即对抗的虚假表象。冷漠者只接受特殊形式的谦让，似乎以这种方式与超越凝结的人和解，而凝结者只接受谦逊和退缩的一般形式，似乎与超越冷漠和超越的人和解。超越生命。

总而言之，恩培多克勒是他那个时代的产物，就像他从那个时代走出来一样，而他的性格则指向这个时代。命运以一种短暂的统一体的形式在他身上显现出来，为了变得更加富有，必须将这种统一体分解。

无论如何，他似乎天生就是一个诗人，而且在他主观活跃的本性中，似乎已经具备了那种不寻常的普遍倾向，而在其他情况下，或者通过洞察力，他产生了强烈的影响并避免了这种倾向。宁静的沉思，意识和决心的完整性，诗人通过它看到了完整性，同样，幸运的礼物似乎存在于他的客观本性中，存在于他的被动性中。那种不经过刻意的安排、思考和塑造的天赋，那种感觉和脾气的可塑性，它迅速地将这一切生动地吸引到诗人的整体中，并且赋予了手动完成的东西不那么重要。正如所说的那样。但这种天赋不应该在它自己的领域发挥作用，诗人也不应该在他的阶级和尺度、他特有的局限性和纯粹性中发挥作用，并允许这种风格通过自由表达而变得普遍。他的风格同时使其成为国家规则；他那个时代的命运，他成长的霸权两端，不需要歌唱，而在歌唱中，很容易再次实现理想，命运的命运之间。介于形式与原形之间，如果时代离原形不是太远；他那个时代的命运并不需要真正的行动。行动虽然直接起到了作用和帮助，但也是片面的，越是不显露完整的人，就越是片面的，时代的命运需要一种牺牲，在这里完整的人变得真实。可见，在这里，他的时代命运似乎消散了，在这里，两个极端似乎以一种真实可见的方式统一在一个人身上，但正是因为这种统一，仍然处于爱情之中，而个体也因此陷入了困境。一种理想的行动，必须沉没，因为在他身上出现了一种感性的统一，提前产生了困难和争论，解决了命运的问题，而这种困难永远不可能在可见的个体中得到解决，否则普遍性将在个体中消失，世界的生命将在个体性中萎缩（比命运的所有命运更严重，仅此是不可能的）；相反，如果这种个体性由于命运的推进而瓦解，因为它与现实纠缠在一起并且是可见的，那么命运的问题虽然是物质性的，但也以同样的方式得到解决，而不是以形式性的方式，命运所产生的激情的鼓动，起初只是理想地作为一种尝试出现，现在通过最高的斗争而成为现实，并且为了这个，为了这个现实扬弃了自己，以这样的程度扬弃了自己，力量和目的，原本的情绪激荡，一切纷争的起因都扬弃了，其结果就是情绪激荡的力量实际上自行消失了，留下了一种更成熟、更真实、更纯粹、更普遍的情感。

因此恩培多克勒成了他那个时代的牺牲品。他在命运中成长，命运的问题似乎应该在他身上得到解决，而这种解决应该看起来是肤浅的和临时的，就像所有悲剧人物或多或少地在他们的性格和表达中一样。或多或少地试图解决命运的问题，就其不普遍有效而言，他们所有人都在这个维度上扬弃了自己，他们的性格，他们的性格和他们的表现将自己呈现为一种转瞬即逝的短暂者，事实证明，看似最完美地摆脱了命运的人，在他试图前进的过程中，他自己往往被最激动人心地表现为暂时的牺牲。

恩培多克勒现在怎么样？

命运越强烈，艺术与自然的对立就越强烈，他们就越个性化，而他们之间有一个固定点，一个获胜的支点，这样的时代抓住了所有的个体，要求他们做出答案，直到找到一个人，时代未知的向往和隐藏的趋势在他身上得到充分而清晰的呈现，而发现的答案从他开始，然后就要过渡到普遍性。

恩培多克勒的时代是个性化的，时代之谜在他身上揭示得越精彩、越明显，他的垮台就越不可避免。

１．他的人民活泼而热切的艺术精神，在他身上创造性地重复出来，一定被冲淡了，更加大胆，更加不拘一格，就像另一方面，天堂的火热画笔和西西里岛肥沃的大自然一定是为了他。正如它在他身上显得更加情感化和表现力一样，一旦他被两个方面所吸收，一个方面，他的本质存在的更积极的力量，必然会强化另一个方面作为一种反应，就像艺术精神接近感觉一样他的气质的一部分，并进一步以这种方式发芽。

２．阿格里根人太政治化了，总是权衡算计，他的城邦的各种社会形态总是在进步和更新。在这样的人和这样的社会形态下，他们总是在寻求发现完整的精神。整体的精神很容易被归类为改革精神，像一盘散沙一样不受约束，每个人都遵循自己的独特性，而对其他人漠不关心。别人的真实特征，他一定比别人更有可能拥有丰富、自给自足的本性和充实的生活。变得更加孤僻、更加孤独、更加骄傲、更加自立，而他性格的这两方面必然互相刺激、互相夸大。

3。自由奔放的勇敢，它敢于面对人类意识和行动之外的未知，越让人在情感中感受到与陌生人的原始情感统一，就会觉得这是一种自然的直觉驱动，对抗过于强大的力量。并深受这个元素的友善影响，不至于忘记自己，放弃一切，自由精神面对陌生人更加，自由精神勇敢，这种消极的宏大理论，对吗？对已知的不思考，在野蛮民族中是很自然的，在恩培多克勒那里必须更进一步，他远不是为否定而生的，而是必须寻求成为未知的主人，他必须保留已知的东西。他的精神必须抵制屈服，力求掌握自然，征服自然，充分认识自然，意识到自然，当他能够认识自己并认同自己时，他必须努力与自然和谐相处。因此，他的精神必须在最高意义上采取冷漠的形式，摆脱自身及其中心，彻底地渗透到对象中，以至于他像在无根的深渊中一样，迷失在对象中，然后反过来整个生命物体的本质必须捕捉被遗弃的本质，通过精神的无限行动，它变得更加无限包容，并在其中成为个性，必须赋予他一种特殊性，而这种特殊性正是在音调本身在这个维度中他以精神活动将自己奉献给客体，因此客体以主观形式出现在他面前，就像他采取了客体的客观形式一样。他是普遍的、未知的、客体的、特殊的。因此，艺术的人类特征、思想、安排、形式和更无意识的自然之间的矛盾似乎得到了解决，并且似乎在其顶峰处统一起来，直至对立的不同形式相互取代。这就是恩培多克勒在他的世界中能够展现的魔力。自然以其力量和魅力吸引了自由奔放的同时代人，他们越是无知地忽视它，它就越强大，这一切都体现在男子气概的旋律中。而在他的嘴里，是那么的深情、温暖、亲密，仿佛他的心就是自然之心，自然元素之灵以人的形态居住在凡间。这赋予了他优雅、多产和神性，所有被命运风暴搅动的心灵，所有在神秘的黑夜中不安而无助地徘徊的灵魂，都追随着他，他与他们的友谊也变得更加人性化、更加亲近。更重要的是，对于这样的灵魂，他将他们的灵魂视为自己的灵魂，并在灵魂以他的神的形式显现后，以自己的方式将其归还给他们，他就越受崇拜。他的性格基调体现在他所有的人际关系中。他们都接受他。因此，他生活在最高程度的独立之中，这种关系，即使没有更客观和历史的关系，也为他勾勒出他的路线，尽管为了使他可能仍然只是思想的东西脱颖而出。在他的行动中，引导他走上同一道路的外部环境是必要且不可或缺的，但是，尽管他似乎依次经历了所有的冲突，外部环境与他最自由的风格正面相遇也不足为奇。灵魂是外在情境最内在的精神，因为正是从这种精神中，他们的四肢流动和回归。在他最不羁的关系中，时代的命运在第一期和最后一期消散了。这个同样矛盾的答案开始扬弃自己并结束。

在这样一种不受约束的关系中，他生活在生命的元素中，那种至高无上的情感为他的性格定下了基调，而他周围的世界却生活在最高的对立之中。其中，在那自由自在的无思维中，一方面是对自然生命的不承认，另一方面则是对自然影响的最高臣服。他生活在这样一种关系中：1.即作为一个领袖，2.作为哲学家和诗人，3.作为一个孤独的人，他耕种着他的田园。但这样一来，他还不是一个戏剧人物，他不仅要在一般关系和独立人物中揭示命运，而且必须在特定关系中、在最具体的原因和任务中揭示命运。但是，正如他与生命元素的关系一样，他与他的人民也有着如此深情的关系。他不可能是一个消极、暴力的改革精神。这种精神只是用反对来抵制不愿承受任何影响和艺术的野蛮生活。他必须更进一步。为了安定生命，他必须用自己最深层的本质去努力，他必须用自己的精神努力去掌握人的因素和一切欲望和冲动，去掌握他们的灵魂，去掌握他们身上那些不可思议的、无意识的、不自愿的，正是因为这个原因，他超越了人类知识和行动的通常限制，他的意志、意识、精神必须失去自我，变得客观。他想要给予什么，他就必须找到什么。相反，他的性情越开放，目标在他身上的反响就越纯粹、越深刻，他就会在精神上积极行动。人类通过奉献打开了他的本性，既客观又普遍。

然后，他采取了改革者、政治家的态度，并在他为他们所做的一切活动中以如此自豪和狂热的顺从面对他们，显然是通过这种主体和客体的相互作用。互换的表现，解决了一切命运。但哪里可以保留这样的表达呢？什么样的人会满足于与这样一部分不信者建立这样的关系呢？一切都取决于统一者必须灭亡的表达，因为统一者显得太明显和感性，而这只能源于这样的事实：统一者在任何最确定的琐事中表达自己。优越的。他们必须看到自己与人类之间的统一。怎么会这样？靠他对他们的拼命服从吗？但是哪里？在这一点上，他们最鄙视统一的极端，