反叛吧女同们

  • 纪录片同性
  • Indigo Azidahaka
  • 82分钟
  •   这是一部关于1980年代后朋克伦敦社会运动的纪录片,以访谈、历史影像和动画交织,带领观众回到一群

影片看点

  这是一部关于1980年代后朋克伦敦社会运动的纪录片,以访谈、历史影像和动画交织,带领观众回到一群经常在地下酒吧和艺术场所闲逛的女同性恋生活。在当时的乱世里,他们因为艺术、音乐、性、政治参与和共同改变未来的野心而相遇;30多年后,他们希望借此机会向我们讲述那些叛逆的岁月。《反叛吧女同们》上映于2021年的电影,由Harri Shanahan、Siân A. Williams执导,相关饰演分别有 Indigo Azidahaka。这部电影豆瓣8.5分,推荐观看!

  • 《反叛吧女同们》:!反叛蕾丝边!1年前

    原文发表于酷儿小队公众平台

    反叛吧女同们

    在QFFM慕尼黑酷儿电影节观看

    本文作者是裴

    “20世纪80年代的生活?嗯……这很令人兴奋,很可怕,很有趣,但很贫穷,对于伦敦的年轻人和酷儿来说,这是一段美好的时光,也是一段可怕的时光。”黛比·史密斯《八十年代的生活?怎么说呢,这很令人兴奋,既可怕又快乐,又贫穷,对于一个年轻的伦敦酷儿来说,这是最好的时代,也是最坏的时代。”黛比·史密斯

    其实很少有人将女同性恋与叛逆联系在一起,无论是在过去几十年的女权运动或酷儿运动中,还是在如今“hee-gay”的讨论中,女同性恋群体要么是它作为一个被视为“默默无闻”、“直女最后港湾”的好老男人,要么努力工作、努力学习,成为性少数群体中的“典范”,要么带着自嘲的幽默和辛酸。床死了”和“眨眼”到底。(据说隔壁的基佬已经起航寻找另一半了,但是姬佬还在对着软件眨眼,我没说。)在性少数群体发声、争取权利的几代人里,女同性恋者的声音从来都不是最响亮的。除了女性本身被主流社会压制的一些原因外,她们与社会的脱离以及社会强加的一些标签。“女性化”、“脆弱”等父权社会造成了即使在反异性霸权的大框架下,也处于相对边缘化的状态,这种边缘化更容易加剧对这个群体的污名和偏见。往往背负着厌女症和恐同症的双重压迫,甚至在种族和文化身份介入后受到多重束缚。也正是女同性恋身份的特殊性对于女同性恋群体的呈现尤为重要,而不是随意由他人代表。那些被顺性别直男盯着的女性之间的性欲,那些受社会规矩约束的特定气质,包括拉拉只能负责在女性之间表现出“纯洁”和“真诚的情感”,还有那些不必要的百合情感,姐姐(妈妈))情节,或者是因为与异性相处不够或者被异性伤害而出现“错误”的说教言论,都需要女同志站出来勇敢地说:“放屁!”。

    所以,当你受够了这些无脑的陈词滥调之后,你的愤怒就已经被点燃了,你的情绪需要一个发泄的出口。事实上,早在20世纪80年代,就有这样一群叛逆的女同性恋者,她们在呼吁女权的同时,也向主流社会大声疾呼自己的性少数地位。她们高举“个人即政治”的旗帜,纷纷建立自己的社群,点燃女同性恋群体中每一点压抑的灵魂。他们通过摇滚、艺术、表演和社会活动来表达自己,用自己的方式——无论是激进的还是保守的——用行动、言语和激情记录了“她的”历史的一个组成部分,在目睹了过去时代的父权制将性少数群体和女性定为犯罪后,自豪地讲述了自己的故事。

    电影《反叛蕾丝边》实际上是一个名为“反叛女同性恋历史项目”的项目的一部分。这个项目主要记录了20世纪80年代伦敦后朋克女同性恋者组织的一系列团体和活动,也见证了整个女同性恋社区的建立。正是这样一群被撒切尔政府边缘化的女性朋克,在20世纪80年代至1990年代大胆为自己的身份和社会正义发声,并积极参与政治活动。其中一些历史性的社会运动包括格林纳姆的反核战争运动、占领南伦敦妇女医院、反审查制度、性活跃女权主义、性工作者权利、艾滋病激进主义以及其他倡导妇女和性少数群体权利的社会运动,这群积极的倡导者甚至将艺术和文化融入到原本的社会运动中,将个人欲望和个体叙事带入公共话语,同时丰富和滋养了亚文化的发展。

    “Dyke”这个词指的是女同性恋,通常含有污名化成分。大多是用主流顺性别异性恋群体对女同性恋的玩笑和嘲讽的语气来表达,尤其是指一些比较“男性化”的性别表达方式。(俗称铁T、假小子等)或者带有中性性别气质的蕾丝,这当然也涉及到女性间的厌女思想和对欲望的蔑视和仇恨。然而,随着同性恋运动的扩大,这个词现在主要出现在俚语中,并被用来更积极地指代女同性恋群体。这部影片之所以被称为《叛逆堤坝》,想必是为了凸显这样一群曾经被污名化的铁T恤为当代地下女同性恋文化做出的努力和贡献,是否是为了增加对女同性恋群体的影响广义上。可见度和多样化的呈现,倡导其他酷儿出柜,试图创造一个安全、包容的空间,或者狭义地“合理化”女权群体内的铁T身份,从而打破一些女权主义的过度束缚。倡导性别分离和性别本质主义观点,给每个人一个自由表达自己的平台。

    说起当时的女同性恋亚文化,就不得不提女同性恋后朋克地下摇滚乐队“SisterGeorge”、“MouthAlmighty”和“TheSlutsFromOuterSpace”(非常女权主义和后流行)以及横跨伦敦的女同性恋摩托帮“黑寡妇”和女同性恋S&M俱乐部“连锁反应”催生了BDSM文化的涌入。此外,这些叛逆的女同性恋者还创办了地下情色杂志《Quim》和《OnOurBacks》,印刷一些表现女同性恋情色的摄影作品和文字,但后来遭到许多女权主义“道德警察”的攻击和父权制的审判。以过度宣扬暴力色情为由,在一定程度上复制了父权社会的权力关系(与BDSM亚文化有关),从而展开批评。一些女权主义者和女同性恋者认为,这违背了主张性别平等的女权主义原则,认为BDSM等一系列文化都是针对女性的暴力行为(例如大约同时期的女权主义者安德里亚·德沃金和苏珊·格里芬)。然而,一些热爱BDSM文化的女同性恋者和女权主义者坚持认为这是性解放的最好体现,女性可以自由地控制自己的欲望和身体,人们应该反抗父权社会对女性的控制和束缚,而不是在这里评判和指责别人的性取向。不仅当时的BDSM和铁T文化饱受诟病,跨性别群体的整体知名度较低,导致人们对跨性别女同性恋者存在偏见和敌视。一些变装主题派对或女同性恋亚文化俱乐部甚至不欢迎跨性别女性进入,同时属于酷儿群体的跨性别者也被排除在社区之外。每个人都渴望自由,但自由总是会带来不同利益的碰撞,尤其是对于酷儿群体来说。别说几十年前,现在不也一样吗?虽然确实存在不少争议,但女同性恋的叛逆精神却为人们还原了一个更加真实的酷儿群体,也让主流社会听到了她们的呼喊和欢呼。性少数群体的口述历史和代表是如此重要,因为他们不想被任何人代表并被父权社会所消费。男人生而平等,女人亦如此,爱女人的女人亦然。

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    https://www.rebeldykes1980s.com

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