无常1080P

巴赫的《小舞》和其他巴洛克音乐形成了一个肉体丰满的躯体，其强烈而浮华的溢出：肮脏的美，活生生的活力，浑浊的优雅，悲伤的安慰。音乐的中断伴随着体内骷髅和能量面的透视或出现，这是“无常”或“无生命”的可怕闪现和入侵，正如辩论中的男主角声称涅槃或极乐世界是完全没有什么，不是没有什么快乐。佛教和佛法用警惕开悟的梵钟或单调呆板的木鱼的稀疏、冷漠和自尊的声音来对抗密集、温暖和下沉的小提琴声音。男主角和老师妻子的性爱场面以诡异的童谣播放（以给姐姐打电话结束），片尾标准的他式配乐更是令人咋舌和停机。尼采曾感叹但丁《神曲》中对地狱的描述比天堂有趣得多。如果基督教的天堂或者佛教的极乐世界如主人公所说的那样空虚、空虚，那么在这个没有时间和空间的地方，还会有虚无、幸福、寂灭的感受吗？男主的回答是否定的，从而彻底否定了涅槃的存在。那么佛教呢？不同意见中，可能涉及以下方向：一、“知者如空，知空者，空性相。不能说无识。若无有”，这就叫清净觉知和服从。”（了知一切皆空花的觉知是空的。了知想像的心，如空花，也是空花的相。因为是心，了知想像的相。空花，不能说没有无感知的心。对于感知心来说，在有时空的地方，人的感知是虚幻的。这就是所谓的生死轮回。”这一边的人的原因之一不能解涅槃的原因在于，他们还执着于心的有无。“在未出轮回之前，若见圆觉境界，圆觉自性就会循环。”（若你未能脱离轮回而欲证悟圆觉境界时，你所证悟的圆觉本质，仍如幻识般，在轮回中流转。）对方的大智慧，是无法以世俗观念来认知、思考的。被我们从感知的意义上理解。想象力的思考常常会让我们陷入纠结和悖论，这是徒劳的。问错了问题，你当然不会得到正确的答案。这和康德的哲学有点相似。用只在感官世界有效的东西来讨论超验的自在之物，是一种超验的幻想，会导致矛盾。2、涅槃不仅是真理，一切众生都有涅槃的觉知，平等不动。一切众生本已成佛，生死涅槃如昨梦。涅槃不在虚幻的彼岸，而在一切众生的内部（《如来藏》）。一切众生根据不同的根本，通过声闻、有缘、佛乘（即“三乘”）而获得解脱、顿悟。这与康德哲学的另一面类似：人的心智或意识虽然不能认识本体世界和自在之物，但先验的感性和先验的分析是人们获得经验世界/现象知识的前提。世界状况。而且，自我意识和对自己的认识不是一回事：自我意识是统觉的综合统一体，对自我的认识是对自我的知觉和对自我的理智直觉，而我们不能感知和直觉自我。（以及内在佛理的真实性），并不意味着自我和自我意识不存在。事物本身和涅槃也是如此。3、所谓悖论，不仅是众生修行不足的表现，也是佛教“无二”、“中道”观念的自然表现：一切诸法，要么存在，要么存在。空、假或空或中立、非法与非非法、有什么、没有什么……在此基础上，循环嵌套、递归的负面排泄终于可以得到一颗纯净的心灵。对于洞察现实/本体的尝试，黑格尔辩证法的版本是“从实体到主体”和“从意识到自我意识”：认为实质在表象背后，是事物的反射幻象。由窗帘引起的主题。除了进来看到真相的主体之外什么都没有，而主体就是这个虚无或虚无。男主角认为，如果不存在极乐净土或涅槃，那么二元地狱也不存在，否则我们只有涅槃般的虚无、满足欲望的短暂快乐和地狱的漫长惩罚。。换句话说，只有虚无和长久的痛苦。没有永远的幸福，最长久的幸福也只是虚无。男主更像是一位基督教思想的辩证家。他相当宽松地对比了轮回之外的涅槃和六界之一的地狱。世间顶上的他天或无色界上的顶天，是与无底地狱对立的，涅槃的对立面是三界、六界；一切乐与不乐，如禅天三昧乐、三禅天离乐、五清净天圣人不苦不乐受等。那些能够超越轮回、进入无色界的人，也被忽视了。然后按照它的逻辑往前走。因果法则决定了众生归向六界中的哪一个，谁在天堂，谁在地狱。若无天堂地狱之别，若涅槃法性如幻，则无业法之说。他认为，法（这里的“法”是指社会道德的法律法规，不是佛教意义上的广泛的事物和现象）是物种得以延续繁衍的保证，人类不需要众生继续存在。影片中没有给出为什么人形不值得保留的答案，但我们可以根据影片文字从两个方面试水。一、根本不存在涅槃。根据佛教思想，涅槃，即究竟的智慧或绝对的空性，是世俗生活的支点和终点。如果涅槃根本不存在，正如英雄所说，人类就不值得繁衍。但在电影的背景下，涅槃什么都不是（现代商业逻辑、乱伦和性放纵），包含电影关系网络的家庭和社区仍然蓬勃发展，但代价是三个人的生命。涅槃相对于现世生命的意义已被彻底颠覆，人可以完全独立于佛教戒律而存在。对方什么都没有，或者说，对方唯一的价值就在这一方。第二，他们相信有涅槃，想要达到涅槃的境界。儿童是人类向未来延伸的载体。“孩子永远是大人的梦想”，但“远离颠倒梦想，最终涅槃”，停止对繁衍的执念是涅槃的必要而非充分条件。……佛法是悖论，微笑是自嘲。佛说：“自心初起，皆是六尘妄缘缘”，故产生“三惑”，“旋转妄想，无一是正”，“如空花空”。水果”。这个在常人眼中令人厌恶的人物，以孩子般的无序嬉戏对抗资本主义商品交换秩序，将佛与女人归为一：他需要女人，又鄙视女人，既着迷又厌恶。没有女人，他就无法完成犯法的事；没有女人，他就无法完成犯法的事。他对佛法的态度是完全一样的，他既是求道者又是求道者，既是叛逆者又是亵渎者。他成不了佛，所以他就塑了一个佛，他想成佛，但在这个过程中他完全否定了佛。谈论性的死胡同。他随波逐流，为所欲为，不压抑自己的本性，知道自己没有给别人带来灾难的神力，只是触发命运的齿轮，挖掉对方的先天之根。他鲁莽行为的后果是别人的死亡（卧轨自杀的岩石、床上猝死的雕塑大师、复仇之子），而他却毫发无伤。他身边的所有人，被蒙蔽的父亲和母亲，与他思想行为相似的姐姐和老师，劝说和反驳他的和尚，试图杀死他的老师的儿子，都有人性的弱点一种或另一种，它们都是由欲望驱动的。腐蚀，他没有资格惩罚他。如果根本没有法律，每个人都有罪，每个人都是无辜的。该和尚声称自己对佛像和佛法不感兴趣，信仰薄弱可见一斑。看似圈内人其实是圈外人，男主则相反。这个邪恶的佛教爱好者和批评者在影片中的立场是他更了解佛教。至少他成功地让僧侣们张口结舌、惶恐不安，他们纷纷顶礼自省，一心一意地皈依佛陀。这个“人”以新浪潮的激进狂喜颠倒、颠倒了“性妄想”的教义，扭曲了它的教义或者认为它揭露了它的欺骗：现实是假的，而另一面是真实的？不，现实是真实的，而另一面是虚假的。转折点在哪里？佛教的观点不是肯定一方、否定另一方，也不执着于其中之一，而是相信五蕴一切法，都与空性本性无二无别。虚幻幻相，与如来妙法无异。一切妄想、觉悟、来去、生死、涅槃等，本是如来妙真性。“空与色无异”，诸法非有非空。男主角作为刻佛二流、心怀成佛心愿的人，又回到了相本质二元论，辩证法的否定之否定的运动，他的正反综合并不是为了治愈对立所造成的创伤回到正题，而是选择利用对立的破坏力来推动和建构正面的同一性，把本体论的不可能性转化为认识论的无力：根本没有本质，表象就是本质；根本没有答案，迷惑就是答案；没有办法，障碍就是办法；里面什么也没有，而再者，成佛没有什么，但造佛像（不能成佛）就是成佛了：我们所有的佛像都是不洁之手雕刻出来的，融进了元气。罪人的神力，唯有佛是绝对清净的，但佛无法雕琢自己，只有执着于一切众生的污秽和障碍，他的清净和超脱才能存在。雕刻的行为真正雕刻的是佛的不可雕刻性。只有失败，才能锁定佛位。“挫折的怨恨和失败的痛苦会持续很长时间，这会让人产生一种崇拜的感觉。”（《春雪》、三岛由纪夫）这就是佛陀狡猾和魅力的源泉。相貌是本质，实相不在涅槃如悟，而在六界轮回如梦。混沌沃土是第一性的，佛教是依赖性的、衍生性的、次要的。与佛教的非空、非存在相反，否定的否定是一种隐藏的、强化的自我。终极的虚无和极度的痴迷都通向同一个目标：即使借助不可能、荒谬的方式，即使真相是无理的矛盾，也必须找到谜题的答案。…………三界苦海上，人类欲以大鲤充饥，以肉身充饥，谁知却是大鱼，将众生吞入腹中。大鱼，化作一块裹着经书的无情石头，埋在鱼腹之中，却是无知、无知、无情、怨恨。写有经文的石头，要么象征着本体意义上的法身、智慧身、实相，要么就是色界的无相天（无相天在色界，只有色身，非色身）。-相应的五蕴仍然存在，所以称为“无念天”）。男主和奶奶用自己的身体将那条藏着众生石化尸体的大鲤鱼扛在肚子里，不让它吞噬苦海中的众生。我们的梦想是孩子，即使他们是乱伦的产物。乱伦在原始部落中很常见，我们都是乱伦民族的后裔。令人震惊的乱伦情节剧只是把我们带回到了起源，回到了被追溯至不可能和禁忌的史前时代。我们的未来就是慢慢地爬上佛教的阶梯，哪怕那里什么都没有，或者只有罪人雕刻的佛像。这就是我们的幸福生活，一个不合理、绝望、生机勃勃、色彩斑斓的世界，涅槃遍布世界的每一个角落。